"L'étoffe de quelque chose est ce qui, pour un rien, ferait image de substance, et ce qui d'ailleurs est usuel dans l'emploi. Il s'agit dans cette formule "montrer la corde" dont je parlais, de s'apercevoir qu'il n'y a d'étoffe qui ne soit tissage."
Lacan dans RSI, leçon du 21 janvier 1975 (version Éditions de L'AFI)

Ce n’est que grâce à la parole qu’on peut “montrer la corde”. L’être: le parlêtre ek-siste. Il n’y a donc aucune substance et alors cela ne justifie en rien le procédé par accumulation de savoir, utilisé par la science pour y avoir recours.

                                                    El centro
                                                    de un poema
                                                                  es otro poema
                                                    el centro del centro
                                                                  es la ausencia
                                                    en el centro de la ausencia
                                                    mi sombra es el centro
                                                    del centro del poema
                                                                  
                                                                   Alejandra Pizarnik
                                                                   Los pequeños cantos
                                                                   Poesía Completa Ed. Lumen Buenos Aires 2004




Tout comme les psychanalystes, les scientifiques , ont affaire au réel bien qu’ils l’entendent chacun dans un sens différent. Si on met l’accent sur le réel en tant qu’impossible, l’impossible pour la science répond à une définition sémantique courante: “ce qui n’est pas possible” et elle qualifie ainsi ce qu’on veut atteindre et qu’on n’obtient pas opposant l’impossible au possible. Pour la psychanalyse à partir de Lacan, l’impossible est pris dans le sens du mode logique qui va avec le nécessaire le contingent et le possible et qui se trouve dans le centre de subjectivité du parlêtre, puisque son désir se structure à partir de l’impossible du rapport sexuel.
D’une façon différente à celle d’Aristote, Lacan oppose l’impossible au contingent. La science plus près d’Aristote considère l’impossible comme le contraire du possible. Il en est ainsi puisque la science pour se développer dans les voies de la démonstration scientifique doit rester dans le possible.
L’impossible formant part de la logique modale, désigne l’écriture du rapport sexuel qui ne cesse pas de ne pas s’écrire et c’est à partir de ça que le désir se structure comme un effet de la loi de la castration. C’est la loi du père symbolique qui ne cesse pas de s’écrire et à partir de laquelle il y a surgissement du sujet.
Comment  l’impossible apparaît-t-il dans les cures? On se servira d’un exemple quelconque parmi d’autres possibles:
Un analysant évoque son adolescence et la haine que lors de cette étape il éprouvait envers son père à cause de l’intérêt de celui ci pour l’argent. Jusque là le matérialisme de son père était considéré un effet de son souci pour lui procurer une éducation et une formation de qualité. Il l’envoyait dans une école privée très élitiste et chère où il se trouvait déplacé face aux autres élèves. Ces compagnons appartenaient en général à des familles plus riches et à une classe sociale supérieure à la sienne. Un certain sentiment d’infériorité et de marginalité persiste de son passage dans cette école. À dix-huit ans, il décide de s’éloigner de ce père exigent et s’en va vivre dans un autre pays où il risque de mourir de faim. Son métier de peintre et de sculpteur ne lui permettant pas de vivre d’une façon autonome. Il revient alors chez ses parents  et  commence à travailler dans l’entreprise de son père. Au cours d’une séance, il se souvient d’un rêve; il s’agit d’une  une carte à jouer espagnole: le roi de coupes (verre). Il associe alors avec la petite coupe de cognac qu’il offrait à son père, répétitivement, et que celui ci buvait avec délectation au cours de ses longs dialogues après le déjeuner, au dessert. Il voit soudain également le lien entre cette scène et ses accès passagers d’alcoolisme qui surviennent de temps en temps, surtout quand il est accablé par des troubles pécuniaires. La petite coupe représente donc, l’objet petit a avec lequel il s’identifie, quand il se livre à la puissance paternelle. Puissance phallique liée à la possibilité d’obtenir de l’argent, puissance réservée au père et qu’il trouve très difficile à atteindre. Soit parce qu’il est incapable de se comparer au père “face á son succès, je suis une merde”, soit à cause de la haine qu’éveille en lui le mépris du père matérialiste. On voit donc les conséquences de cette identification dans son activité sexuelle. Il choisit des femmes comme partenaires, mais il devient obsédé dans son besoin de leur procurer du plaisir, jusqu’à l’extrême de retarder son orgasme et même d’y renoncer pour être certain qu’il les fait jouir: “je jouis avec leur jouissance”. On voit bien comment se dessine un objet petit a qui tombe dans la coupure de son fantasme. Fantasme de faire jouir le père, de s’offrir à lui pour éveiller sa jouissance, donc d’en être la cause. Fantasme qui le mène aussi à des passages à l’acte auto-destructifs sous la forme de pactes économiques désastreux où c’est toujours lui qui perd au profit de l’autre. C’est à ces moments là que surviennent les accès d’alcoolisme de brève durée. Fantasme de soumission à l’unique puissance phallique possible, celle du père: “ce n’est pas possible que je gagne de l’argent et que je puisse commercialiser mon oeuvre”, fantasme d’un obstacle imaginaire, trouvant dans la cure un limite, une frontière entre le nécessaire et le contingent, qui atteint un bout du réel jusque là non su. Cette passivité face à son père est un alibi qui apparaît dans d’autres aspects de sa vie. Au-delà du père on trouve la latence de la chose. Cela se voit dans sa recherche de la beauté, quand il sculpte. Il y a quelque chose qui se produit, selon lui, dans ses moments d’inspiration; à ces moments là “quelque chose le transporte , le conduit, travaille en lui”, il s’agit d’une émotion que lui fait modeler la terre entourant avec ses mains un vide, un creux, avant de produire une forme, tandis qu’un sentiment d’horreur s’empare de lui. Les chemins de son processus de sexuation le portent, quelquefois du côté de la jouissance Autre, comme c’est le cas dans ses états d’ivresse aux moments où il se trouve lors des accès d’alcoolisme transitoire, d’autres fois il se trouve du côté de la jouissance de l’Autre, surtout quand il est “encombré du phallus”, et qu’il se livre à se déposséder de sa puissance phallique. L’absence de rapport sexuel,  l’impossible écriture  de ce rapport: le réel,  le porte à donner sa réponse singulière à ce trait de la structure. Chaque objet est contingent cesse de ne pas s’écrire, le père (et sa loi) est nécessaire ne cesse pas de s’écrire;   ce qu’il cherche c’est la femme pour laquelle il serait le complément et  aussi celle qui serait son complément à lui, cet impossible ne cesse pas de ne pas s’écrire,  il essaie de le nier, de le recouvrir, et cela se fait alors dans son activité artistique qui est imprégnée de son effort vers ce but. Voyons maintenant ce qui apparaît du coté de la science. John D. Barrow aborde le thème de l’impossible dans la science dans son livre “Imposibilidad. Los límites de la ciencia y la ciencia de los límites” (Ed. Gedisa,Barcelona 1999)  d’une manière assez exhaustive dans le but de démontrer:”… nous examinerons quelques manières dans lesquelles l’impossible dans l’art, la littérature, la politique, la théologie et la logique a poussé l’esprit humain à prendre des chemins inattendus: révéler comment le concept de l’impossible illumine la nature et le contenu du réel”. Dans ce livre, on aborde des thèmes comme l’indicible, les limites de la connaissance humaine et de l’intelligence artificielle, avec une attitude d’acceptation et de compréhension mais qui le mène à la conclusion paradoxale suivante:”…En vérité, je crois que nous arriverons peu à peu à apprécier que les choses qu’on ne peut pas connaître, que l’on ne peut pas faire, que l’on ne peut pas voir, définissent notre Univers plus clairement, plus complètement, plus finement que celles où cela est possible…” Paradoxale parce que la limite de l’impossible se transforme en quelque chose de positif et de supérieur “plus complètement défini...” et ce qui manque se trouve alors complété. Dans une partie de son livre, ce scientifique, professeur d’Astronomie à l’Université de Sussex, ayant une grande érudition aborde le thème du déterminisme versus le libre arbitre et on observe dans sa manière de le faire que ce qu’il entend par déterminisme n’est autre que la possibilité de prédire le comportement du cerveau et par là même  celui de l’humain, basé sur la neurophysiologie du cerveau. C’est bien là alors que nous trouvons  une grande différence: la science s’occupe du nécessaire et du possible en tant que la psychanalyse aborde le réel comme impossible, c’est à dire comme la limite de l’imaginarisation et de la symbolisation. Cette limite conduit à l’indécidable. L’impossible ne s’oppose pas au possible mais au contingent (Lacan Les non dupes errent), tel que la fonction  phallique et  la rencontre avec l’objet dans le singulier d’un destin,  un destin de parlêtre. Il s’agit de l’influence des conduites et de ses motivations inconscientes sur le comportement du cerveau et non à l’inverse. La méthode psychanalytique qui surgit de cette théorie aborde la façon dont la généralité théorique se présente dans la singularité, mais pas seulement, car il s’agit également de la dialectique entre les catégories. Tout cela peut se traduire en mathèmes. Lacan fait une affirmation très importante contraire à la logique aristotélicienne  la proposition universelle ne suppose pas l’existence. Il n’existe donc pas  une vérité totale, et il n’existe pas non plus une conformité pleine entre le langage et l’être. L’écriture lacanienne de l’universelle négative comme “pas tout” et de la particulière affirmative signale un au-delà de l’écriture scientifique, celles-ci devenant indécidables. Et selon Alain de Juranville cette écriture lacanienne modifie la logique formelle. Mais la psychanalyse peut-elle démontrer la vérité de la loi de la castration?. C’est sur cette loi que s’appuie Lacan pour élaborer et modifier l’écriture des propositions. Autrement dit il s’agît d’une vérité qui parle-je, qui mi-dit et qui se fait jour seulement dans le dispositif analytique. L’exemple clinique apporté plus haut n’est valable que dans dans un tel dispositif, dispositif langagier qui installe le transfert. Ce n’est que dans le domaine transférentiel que la valeur de l’impossible est mise en évidence, car c’est bien là que nous voyons clairement d’où cet impossible régit notre destin de désir ainsi que la vérité en tant que cause. L’objet petit a , si on veut revenir à la petite coupe de vin, dont on a déjà parlée s’est matérialisée dans un rêve  et dans un souvenir, surgit dans les associations libres qui l’ont suivi. Tout cela met  en évidence quelques aspects du rapport de cet analysant avec l’Autre sexe. Ce sujet se situe quelquefois du côté homme et quelquefois du côté femme des formules de la sexuation; mais il ne le sait pas. Un savoir insu, voici ce qui caractérise la théorie psychanalytique, un savoir qui ne surgit  d’aucune pulsion épisthémophile mais qui suppose une jouissance imposée par le langage. Si la science cherche la vérité de la conduite humaine seulement du côté des lois physico-chimiques du cerveau alors elle arrivera directement à la conclusion erronée de l’imprévisible des comportements de l’humain. Conclusion scientifique: “ les humains ne sont pas comme les rats”. Mais nous savons que les rats qu’on étudie dans les labyrinthes donnent des informations interprétables seulement du point de vue de l’observateur “...cet expérimentateur, c’est lui qui, dans cette affaire, sait quelque chose, et c’est avec ce qu’il sait qu’il invente le montage du labyrinthe, des boutons et des clapets....”  (Encore, Seuil pag.128). Sans la limite de l’impossibilité logique la vérité devient religieuse. Il existe à ce sujet un point de résistance de la part de la science à admettre une vérité avec un reste, ainsi qu’un savoir insu, un savoir troué qui est forclos par la science. Le savoir sériel scientifique provenant de la chaîne signifiante obture l’impossible, l’inexistence du rapport sexuel. Le savoir de la psychanalyse  qui admet un savoir insu, inconscient, est topologique et contingent. Je termine avec une citation de Lacan:  “… La contingence…il n’y a là rien d’autre que rencontre, la rencontre chez le partenaire des symptômes, des affects, de tout ce qui chez chacun marque la trace de son exil, non comme sujet mais comme parlant, de son exil du rapport sexuel….” (Encore, Seuil pag.132)